ארכיון הקטגוריה: בלוג

אוהל ההסכמות של תלמידי בית ספר אלומים

בשבוע שעבר נפגשתי עם כיתה ו "קשת" מבית הספר 'אלומים' באפרת, לשוחח על הבעיות המורכבות של מדינת ישראל. נפגשתי איתם ביער קטן ליד גן הורדים, אחרי שהם ביקרו בכנסת, על מנת לנסות להבין את האתגר העומד לפתחנו, היושבים בציון, הנקרא 'דמוקרטיה, חוק ומשפט'. למרות עומק הנושא התלמידים שישבו ישיבה מזרחית תחת עצי האורן, שינסו מותניים, הפשילו שרוולים, פתחו את ראשם לחשיבה וצללו לעומק הסוגיה.

ראשית שמחתי שהצלחנו יחד להבין את השאלה, על גווניה ולעומקה. הילדים אחזו במהות השאלה ומתוך כך פתחו עוד שאלות משנה ועוד סוגיות שהלכו והסתעפו. ניכר היה שחלק מהשאלות נבעו ממה שהם שמעו בחדשות בחודשים האחרונים, וחלק מהשאלות נבעו מסקרנות טבעית ורצון לחקור.

אבל השמחה האמתית התחילה מאוחר יותר. כאשר התלמידים החלו להביע את דעתם בסוגיות הבוערות. דעות מגוונות ומנומקות. בכיתה נשמעו שלל דעות. ולמרות השמש הקופחת והישיבה על האדמה, התלמידים עשו כל מאמץ להקשיב אלו לאלו (וזהו שיעור גדול לנו המבוגרים, שעלינו ללמוד מהילדים הצעירים על מלאכת ההקשבה). תוך כדי השיחה הפניתי את תשומת ליבם של התלמידים לריבוי הדעות והקולות המתקיים בדיון שלפנינו – וכשם שכך הדברים בכיתה שלנו, כן פני הדברים בחברה הישראלית ובדיון הציבורי שמתנהל בסוגיה זו בימים אלו.

כאשר סיימנו לשמוע את קשת הדעות של הכיתה, הילדים שהביעו דעה נחרצת ומנומקת גם ידעו לומר שניתן למצוא פשרה בין שלל הדעות. הם אמרו זאת באופן ספונטני ומבלי התערבות כלשהי שלי. 'אין צורך להתבצר בעמדות אלא להגיע להחלטה משותפת שמקובלת על כולם', כך המליצה אחת מהבנות. ומיד השיב חבר לכיתה שיש לידה ש'ניתן לקיים פשרה ובלבד שהפשרה לא תטשטש את הדעות השונות אלא תכיל אותן. תלמיד נוסף, שכבר התקשה לשבת ישיבה מזרחית ועמד הוסיף ואמר 'זה דומה מאוד לבית הספר המשלב שבו אנחנו לומדים. הרי גם בכיתה שלנו נשמעות שלל דעות, וכל אחד לומד מהשני ולא רומס את דעתו של האחר". 'אם אני יכולה להיות דתייה ואת חילונית ועדיין ללמוד באותה הכיתה, אולי ניתן להושיב באותה הכנסת אנשים שהם בעד ונגד ויחד הם יפתרו את הבעיות השונות' המליצה אחת התלמידות.

ואכן, לאחר דברי החכמה של התלמידות והתלמידים ניסינו לחשוב על כמה דרכים שבהם ניתן לפתור את המתחים והבעיות שצצו בין הדעות השונות שהם השמיעו. ולא חלפו להן אלא דקות קצרות והכיתה הצליחה למצוא ארבעה פתונות לסוגיה תוך מענה מיטבי לשלל הדעות שנשמעו.

סיימנו את המפגש בתפילה, שמלאכת ההקשבה שחווינו תהיה נחלת כל החברה בישראל, ושחכמת הילדים והנכונות שלהם להגיע להדברות ולהסכמות רחבות תגיע ל-120 חברי הכנסת ולשלל המפגינים, בעד ונגד.

המפגש הזה היה מפגש מעורר השראה ואופטימיות בעבורי. ראשית, התפעמתי מהיכולת של התלמידים הצעירים להבין את הסוגיות העמוקות המעסיקות כיום את אזרחי מדינת ישראל. שנית, ראיתי במו עיני איך מלאכת החינוך המשלב שכולנו עמלים עליה, יום יום, שעה שעה, אכן מצליחה להשפיע עמוקות על יכולת ההקשבה של התלמידים ועל הנכונות שלהם לנהל דיאלוג. ומעל הכל התרגשתי מעצם השאיפה הטבעית של התלמידים למצוא מענה רחב ומכיל שיתן מקום לריבוי הקולות שבכיתה.

חגיגה של מחלוקת

אחד המרכיבים החשובים ביותר בחייה של קהילה הוא ההתכנסות המשותפת יחד. התכנסות זו יכולה להתקיים סביב אירועים מזדמנים המתרגשים ובאים בעולמה של הקהילה, והיא יכולה להתקיים סביב מועדים קבועים במעגל השנה. ההתכנסות המשותפת יחד מהווה את המפגש החי, המתקיים בין הנשים והאנשים המרכיבים את הקהילה. היא מאפשרת להכיר פנים חדשות, להעמיק במפגש שבין הזהויות השונות, וכמובן ליהנות יחד – ובכך לחזק את תחושת השייכות לקהילה. אך למעלה מזו – היא למעשה מבטאת את ליבת חייה של הקהילה, תוך שהיא מבטאת את המרכיב החי והפועם שלה.

לאורך השנים למדו הקהילות המעורבות לייצר שני מודלים מרכזיים של התכנסות סביב מעגל השנה: מודל אחד הוא מודל שבמרכזו עומדת החגיגה המשותפת. והמודל השני הוא המודל שבו עומד השיח והלימוד. מודל החגיגה מאפשר יצירת חווית חיים משותפת, אשר תחת כנפיה שוררות יחד הזהויות השונות, מבלי שמתעורר ביניהן קונפליקט כלשהו. חוויה זו חשובה מאוד בכדי לייצר את תחושת הלכידות החברתית, והמכנה המשותף הרחב, המהוות את האדנים שעליהם ניתן יהיה לייסד את המבנה המורכב של הקהילה המעורבת. האירועים שיחגגו לאור מודל זה הם: חגיגת פתיחת השנה וסיומה, סדר ט"ו בשבט, חג הפורים, ועוד כהנה וכהנה. מודל השיח והלימוד מאפשר להביא את המורכבות שעומדת ביסוד הקהילה המעורבת אל תוך שגרת חייה של הקהילה. מורכבות זו מצויה במפגש היומיומי, אך היא אינה בהכרח מדוברת או נלמדת באופן סדור. והנה אותם אירועים שבמרכזם עומד השיח והלימוד מייצרים את ההזדמנות לדבר על הדברים, להעמיק במגוון הזהויות שמרכיבות את הקהילה המעורבת וכיוצא באלו. האירועים שיצוינו בדרך זו הינם אירועים כגון: תיקון ליל שבועות, יום הזיכרון לרצח יצחק רבין, תשעה באב, וכדומה.

לצד מודלים אלו קיים המודל של ההפרדה. על פי מודל זה ישנם אירועים שבהם בשל השונות הגדולה השוררת בין הזהויות לא ניתן לייצר חוויה משותפת לכלל הזהויות, ועל כן יש לייצר אירוע הפונה מלכתחילה לקהל מסוים מתוך הקהילה המעורבת, או לחילופין לייצר פעילויות מקבילות – אשר כל אחת מהן מתאימה לקבוצה מסוימת בתוך הקהילה המעורבת.

חגיגה ומחלוקת – הילכו שתיהן יחדיו?

יום ירושלים מעורר תהיות ושאלות רבות בנוגע לאופן שבו יש לציין אותו בקהילה מעורבת. בקהילה המעורבת ישנן באופן טבעי זהויות שונות, ואלו מתייחסות בצורות שונות ולעיתים אף הפוכות ליום הזה: ישנם אלו שעבורם מדובר ביום חג לכל דבר ועניין. ביום זה לובשים בגדי לבן, מתכנסים לתפילת הלל חגיגית, מתאספים יחד לשירה ואף עולים לצעוד בדרך המובילה מן העיר החדשה אל העיר העתיקה בירושלים בדגלי כחול לבן. ישנם אלו שעבורם יום זה הוא אינו יותר מתאריך רשמי של המדינה, בדומה לימים נוספים שנקבעו בלוח השנה הישראלי: יום העלייה, יום הרצל וכדומה. ימים שבמקרה הטוב הביטוי שלהם יתקיים בין כתלי בית הספר היסודי. וישנם אלו שעבורם זהו יום שמציף דווקא את המורכבות שאנו מצויים בה מזה למעלה מחמישים שנה. בעבורם יום זה הוא דווקא יום שמזכיר כי לצד שחרור העיר העתיקה והכותל, הבאנו על עצמנו גם את השלטון בעם אחר. וככל שהיום הזה נצבע בצבעים עזים יותר של לאומיות-דתית, המתפרשת בעיניהם כמשיחיות, ועל המרקע עולים הצילומים של מיעוט קטן אך קולני הקורא קריאות קשות בסמטאות העיר העתיקה – כך הולכים הם ומתרחקים מן האפשרות להצטרף אל החגיגה.

כך נוצרת קשת רחבה של תגובות ועמדות ביחס ליום הזה ועולה וצפה השאלה כיצד ניתן, אם בכלל, לציין אותו יחד בקהילה המעורבת. המודל של החגיגה אינו מתאים כאן, משום שהוא משטח את המורכבות של הזהויות השונות, ובוודאי אינו נותן מקום לאלו המבקשים להביע את הכאב והצער על המציאות שאנו מצויים בה, יותר מאשר שהם מבקשים לחגוג. המודל של הלימוד והשיח אינו מתאים כאן משום שהוא גורע מן החגיגיות, ולמעשה הופך את החוויה של היום מחוויה של התרוממות רוח ושמחה, לחוויה של התכנסות "כבדה" ורצינית, שאינה מתאימה לאווירת החג שהם חשים בליבם.

מכאן, לכאורה, שאין לנו אלא להציע את המודל של ההפרדה. על פי מודל זה יש להציע דרכים שונות לציון היום בקהילה המעורבת, תוך מסגור זמן המיועד גם למפגש בין הזהויות השונות – בו יוכלו לשתף באופן שבו הן מציינות את היום ולחלוק בדבר המשמעות שהן מוצאות או לא מוצאות בו. דרך זו, דומה במידה רבה לבחירתם של בתי ספר דו-לשוניים (יהודים-ערבים) להימנע מלקיים טקסי יום זיכרון או נכבה, כמו גם את חגיגת העצמאות באופן משותף. התלמידים מכירים ומתוודעים לנרטיבים השונים של חבריהם לכיתה, אך הם עצמם אינם שותפים בטקס משותף.

יכול להיות שאכן זוהי המסקנה הנכונה ביותר. ואולם, ברצוני לעורר את השאלה האמנם אין באפשרותנו להציע דרך אחרת? האמנם אי אפשר לייצר מודל אחר, מודל שממזג יחד משני המודלים הראשונים שתוארו ויוצר בריאה חדשה? האמנם אין בכוחנו לייצר מודל שיש בו מרכיבים מסוימים מן החוויה המשותפת והחגיגיות שתוארו במודל הראשון, ומרכיבים מסוימים מן הלימוד והשיח שתוארו במודל השני? האם בהכרח חגיגה ומחלוקת הם כשני הפכים שאינם ניתנים לאיחוד? האמנם אין באמתחתנו בשורה גדולה יותר – בה החוויה המשותפת יחד אינה בהכרח הופכת לשטחית ופלקטית ולהפך – השיח והלימוד המשותף יכולים לקבל גם צורה חווייתית יותר ומלאת עזוז יותר מן ההתכנסות סביב שולחנות עגולים?

את השאלה הזו אני מבקש להניח לפתחנו בעת הזו. אני חושב שחובתנו בעת הזו היא לדון בשאלה הזו. לא רק בכדי לדון בשאלת אופיו של יום ירושלים בקהילה המעורבת. אלא גם בכדי להעמיק בדיון העקרוני בדבר אופיים של האירועים שאנו מייצרים בקהילות המעורבות, ובדבר האפשרות שלנו להציע יצירה מורכבת שממזגת יותר ממודל אחד בהצעה שלה, ובכך מציעה תרבות חיים עשירה, חיה ותוססת – שבה בעת היא נושאת ריבוי קולות ומורכבות. האם בכוחנו אכן לכונן אתוס משותף הנושא ריבוי קולות. האם בכוחנו לייצר תרבות חיים בה חוגגים את המחלוקת?

בשולי הדברים, אעלה על הכתב בכל זאת מעט זעיר ממחשבותיי שלי בעניין זה. אני סבור שלמפגש עמוק בין זהויות יש תפקיד ביצירתה של תרבות חיים מתחדשת. מכוח השיח והלימוד, מכוח ההיכרות העמוקה והמתמשכת, ומכוח הרצון לכונן תרבות חיים משותפת – אפשר וניתן ליצור התחדשות יהודית משמעותית, שבכוחה למזג מזרח ומערב. אני סבור שזו הבשורה העמוקה של החיים בקהילה מעורבת. ועל כן אין לנו להסתפק במודלים שהוצגו לעיל, אלא עלינו לשאוף בדיוק אל המחוזות הגבוהים הללו של יצירת מודל מחודש, של חווית חיים עשירה, מלאת עזוז ורבת רושם – החובקת בתוכה קולות שונים ודעות שונות.

ובהתייחס לשאלת יום ירושלים – אני סבור שאי אפשר לוותר על החגיגה מזה או על השיח מזה, וגם לא ניתן להפריד ולמשול. וכהצעה מעשית, אם יורשה לי, אפשר לייסד ביום הזה יום סיור בירושלים. הסיור מטבעו מאפשר להתייחס מלכתחילה לעניין בצורות שונות: יש שעבורם יהא זה חלק מן העלייה החגיגית לירושלים ביום חגה; ויש שעבורם לא יהיה זה אלא סיור חגיגי. יש שיבואו בבגדי לבן ויש שיבואו בבגדי יום חול. אך אלו ואלו – יעלו את ירושלים על ראשם. הסיור, בשונה מהתכנסות ללימוד ושיח, מצרף אל התוכן הלימודי את החוויה. הסיור מזמין אותנו להליכה, להתבוננות, להקשבה, למגע – לחוויה שהיא מעבר לכל לימוד או שיחה. בד בבד, הסיור גם מזמן מגוון רחב של התייחסויות אל תוכנו של היום. בסיור עצמו ניתן להיחשף ולשמוע מגוון רחב של סיפורי ירושלים; לשמוע את הקולות השונים – גם אלו המתבוננים על אותו מאורע מזוויות שונות, וכמובן הוא מעורר לשיח ודיאלוג בין המשתתפים עצמם. בכך יאפשר הסיור לאחוז בחבל משני קצותיו, וליצור מודל שלישי, של התכנסות משותפת, מעוררת השראה, מהנה, חווייתית וכיפית יחד עם התכנסות שיש בה מקום למורכבות, לריבוי הקולות, לדיאלוג וללימוד.

בשנה הבאה – בירושלים הבנויה.

וכתתו חרבותיהם לעטים או חזון ישראלי מחודש

אם חפצי חיים אנו בארץ הזו – מדינת ישראל חייבת בעיני להפנים שזהו השינוי שעומד לפנינו, ולהשקיע תקציבים ומשאבים לטובת העניין. איננו יכולים להמשיך להסתתר מאחורי סיסמאות שהולכות ומאבדות ממשמעותן; איננו יכולים להמשיך לטמון את ראשנו בחול; איננו יכולים להתאהב ברעיונות קסומים הפורחים באוויר; איננו יכולים לחדש ימינו כקדם ולנסות בכוח לשוב אל השירים ששרנו אז, אל הקיום הציוני בראשית ימי הציונות; איננו יכולים להביט אל נוכח השסעים בחברה ולתת לעמותת לנסות לתקן אותן. עלינו, כמדינה, כחברה חזקה, להעתיק את משאבי המדינה ולהשקיע אותם בבנייה תרבותית. עם בונה תרבות בונה עם. עלינו להשקיע בבניית התרבות המשותפת הזו במערכת החינוך; עלינו להשקיע בה בישובים ובערים, במתנ"סים ובקהילות; עלינו להשקיע בה את אותה השקעה שהשקענו בימי ראשית המדינה בבניית הצבא. מתוך הבנה שכשם שהעם בנה צבא שבנה עם – כך בימינו העם יבנה תרבות שתבנה את העם.

 

במשך שנים ארוכות הייתה הסיסמה "עם בונה צבא בונה עם" – לתיאור מציאותי למדי של הקיום הפלאי הנקרא 'מדינת ישראל'. הצבא לא היה רק כוח המגן של המדינה הצעירה, ואף לא רק כור היתוך של תרבויות יהודיות מגוונות שנצרפו יחד בצבא העם. הצבא מלא תפקיד מרכזי בהוויה הישראלית. אי אפשר לתאר את התפתחות השפה העברית בישראל, ובייחוד את הסלנג – בלי הצבא. אי אפשר לתאר את פס הקול של המוסיקה הישראלית – ללא השירים שנכתבו על המלחמות, והתקוות לשלום, על הנופלים ועל זכרם. אי אפשר לתאר את הפוליטיקה הישראלית מבלי להכיר את הדמויות שהובילו את כוחות הלחימה בימי המחתרות כמו גם בימינו אנו. גם כיום כאשר מתווכחים על תרומתו של פוליטיקאי, ויהא זה כבן שבעים שנה ויותר, יחזרו לדוש בשאלה היכן שירת ועד כמה תרם בימי בחורתו בצה"ל. כאילו שחמישים שנות קריירה שבאו לאחר מכן – הן כאין וכאפס לתרומתו כחייל או מפקד באותן שנים בודדות בהן שירת בצבא. אכן – העם בנה צבא, אך לא פחות מכך הצבא בנה את העם.

ואולם, כיום, הדברים הולכים ומשתנים לנגד עיננו. רבים מבכים על כך, וחשים שאם וכאשר צבא ההגנה לישראל כבר לא יהיה צבא העם – משהו מצלמה של מדינת ישראל יאבד לעד. אכן, אין ספק שזהו שינוי משמעותי מאוד, שאי אפשר להתייחס אליו באדישות. אך ברצוני להציג בשורות הבאות את הברכה שיביא עמו שינוי זה – ואינני מתכוון להיכנס כלל לשאלה איזה צבא עדיף מבחינת יכולותיו הצבאיות – צבא עם או צבא מקצועי.

הנקודה הראשונה שעליה עלינו לשים את לבנו היא שהתהליכים המתרחשים בשנים האחרונות בחברה הישראלית, הנפתחת אל המגזרים השונים המרכיבים אותה, ומפנימה לאט לאט שאין בכוח באמת לצרוף את כולם בכור היתוך, אלא יש ללמוד לחיות ביחד – על השונות שבין המגזרים השונים, מובילה למסקנה כמעט בלתי נמנעת: צבא העם הוא המכשול המרכזי ביכולת של ערביי ישראל להרגיש אזרחים שווים במדינת ישראל. אם העם בונה צבא והצבא בונה עם – וישנו מגזר גדול שאינו שותף, ואינו יכול להיות שותף בתהליך הבנייה הגדול הזה, משמעות הדברים היא אחת: הוא איננו חלק מהחברה הנבנית פה. פירושו של דבר שפירוק הצימוד – צבא ועם, ובנייתן של מערכות חלופיות שבונות את העם, שבהן לא מתקיים אותו קונפליקט בלתי-ניתן-לפתרון בעבור הזהות הערבית במדינת ישראל, יאפשר לאזרחי מדינת ישראל הערביים לחוש שאכן נבנית פה חברה שגם הם יכולים להיות שותפים בה במאת האחוזים, ולא שהינם מסומנים מלכתחילה כאזרחים סוג ב'.

הנקודה השנייה שעלינו לשים את ליבנו היא שהניסיון לשלב את החברה החרדית בתוך החברה הישראלית עולה יפה בתחומי התעסוקה, פחות מכך בתחומי האקדמיה ופחות מכך בכל הקשור בצבא. עד היום, היה מעין תנאי-לא-כתוב לפיו בכדי להשתלב במלוא המובנים בחברה הישראלית יש לעבור קודם כל בצבא. הצבא הוא השער לחברה האזרחית, לקריירה הציבורית וגם הפרטית. ואולם אם נהיה קשובים לתהליכים שעוברת החברה החרדית, ולא ננסה לכפות עליהם הר כגיגית את תפיסות העולם שלנו, הרי שנבין שהסדר צריך להיות הפוך. החברה החרדית מפנימה יותר ויותר שהיא אינה יכולה להתקיים על בסיס הרעיון של "חברת הלומדים". המספרים של הנשים המשתלבות בשוק התעסוקה הם גבוהים מאוד, וגם מספרים של הגברים היוצאים לעבוד עולים עם השנים. ולכן, במקום לנסות לכפף את ידיהם של שלוחי הציבור שלהם והרבנים בסוגיית הגיוס, עלינו להניח לסוגיית הגיוס להיות האחרונה בסדר הדברים. יש לעודד ולפתוח כמה שיותר את הציבור להשתלב בשוק התעסוקה, תוך ויתור מסוים על חזון "צבא העם", ואולי בעתיד, בעוד דור או שניים, של חרדים-ישראליים שכבר יצמחו בתוך ליבת החיים של מדינת ישראל, גם מספרי הגיוס יעלו באופן הדרגתי וטבעי.

נקודה שלישית שחשוב להתייחס אליה, כאשר אנו משיקים את שני המגזרים שעסקנו בהם עד עתה היא: שאי אפשר לדבר על גיוס חובה, על צבא עם – ויחד עם זאת לפתור מגזר של כ 20% אזרחים משירות צבאי, ובד בבד לטעון שמגזר אחר, המונה כ 10% – משתמט כיוון שהוא אינו נענה לגיוס החובה. זו טענה פשוטה שאינני יודע כיצד היא נעלמה מעיניהם של שופטי בית המשפט העליון כאשר פסלו את חוקי הגיוס שנתנו פטור לגיוס החרדים משירות צבאי (ואין זה משנה אם בעולם הערכים האישי שלי נכון היה שהחרדים יתגייסו לצבא, או לא). במילים אחרות, אם ישנו חוק גיוס חובה – הוא חל על כך האזרחים. ואם הוא לא חל על כך האזרחים מלכתחילה – הרי שהוא אינו חוק גיוס חובה. ומכאן, שהפתרון אל מול החברה החרדית והחברה הערבית כאחת, ונכונים הדברים גם ביחס לכלל האזרחים במגזרים הנוספים המרכיבים את החברה הישראלית, הוא אחד: חקיקת חוק שירות אזרחי חובה. השירות האזרחי יכלול צורות שונות של התנדבות בחובה, ובכללן שירות צבאי. כאשר השירות הקרבי – ורק הוא – יהיה מתוגמל באופן משמעותי יותר מצורות ההתנדבות האחרות. כך גם תבוא לידי פתרון העובדה שאחוז ניכר מן הבנות הציוניות-דתיות שמקבלות פטור משירות צבאי, לא יסתפקו בשנת שירות אחת, או חלילה לא ייעשו כלל שירות לאומי, אלא הן, כמו כל יתר הסקטורים תהיינה מחויבות בשירות אזרחי בן שנתיים.

נקודה רביעית שאליה ארצה להתייחס היא השינוי שחל ביחס לצבא בשנים האחרונות. התהליך שבו מאבד הצבא את מקומו בבניית האומה הוא בעיני תהליך מבורך. בכל דמוקרטיה מפוארת שנות ההקמה היו שנות מאבק, וככאלה הגנרלים בשדות הקרב היו גם ראשי המדינה. בכל דמוקרטיה מפוארת סיפור ההקמה היה גם סיפור של מאבק וככזה הוא העניק מקום משמעותי מאוד ועמוק מאוד לאתוס הכוח בבניית האומה. אך בתהליך טבעי ובריא, ככל שהמדינה מתבססת, ובמידה רבה ככך שכוחה עולה, כך שוב אין היא צריכה לבסס את הווייתה על אותו אתוס צבאי. מרגע שהמדינה מתעצמת, מתבססת, ומעמיקה שורשים – עליה לשנות את טיב היחסים שבין הצבאי והלאומי. וזוהי נקודת הזמן שבה אנו מצויים. התהליכים החברתיים שעוברים על החברה הישראלית, בהקשרים שונים, מובילים כולם לכך שהצבא שוב איננו בונה עם. לצבא יש תפקיד חשוב בתוך המערכת המדינית של המדינה. כשם שלכלכלה יש תפקיד חשוב ומרכזי. אך כשם שאיננו אומרים שהכלכלה בונה עם, כך אין עוד טעם למשול את המשל לפיו הצבא בונה עם. העם בונה מערכות שונות – ובכללן הצבא. ותו לא.

לא זו אף זו, כאשר אנו מביטים לאחור על הוגים חשובים ופעילים ציוניים בולטים שהעלו על נס את כוח המגן של העם היהודי, הם דברו כולם מנקודת מבט של היהודי הגלותי, הנרדף והפגוע, המבקש לראשונה להיקהל ולעמוד על נפשו. בימים ההם – האתוס הזה היה נדרש, ולא הייתה בו כל סכנה. אבל כיום, כשהווית הקיום הישראלית, על אף כל האיומים מסביב, היא הווית קיום חזקה ואיתנה, בעלת יכולות הרסניות וכוחניות – הרי שהאתוס הכוחני שמסתתר מאחורי המילים "עם בונה צבא בונה עם" יכול להיעשות משם חיים לסם מוות. אינני מאלו הסוברים שכבר הגענו אל הנקודה הזו. אך אני סבור שחברה שיש בידיה כח כה רב כמו שיש בידיה של מדינת ישראל, ומחנכת את בניה ובנותיה על האתוס הכוחני הנ"ל – בסופו של יום עשויה להתדרדר אל מחוזות שבהם המילים עם בונה צבא בונה עם יהפכו להיות אתוס פשטני וכוחני, שסופו אסון.

ומכאן הדרך קצרה להבין כי אין עוד מקום לאתוס "עם בונה צבא בונה עם" בימינו. האתוס הזה מדיר מלכתחילה את החברה הערבית מן החברה הישראלית בכללותה, הוא מייצר דיסוננס בלתי ניתן לאיחוי עם החברה החרדית, באגפים מסוימים של החברה הישראלית הוא כבר נתפס כאתוס שעבר זמנו, אם לא חלילה אתוס שמבטא את חולייה של החברה בימינו, ובחלקים שעוד מחזיקים בו – הרי שחייבת להישאל השאלה מה עושה האתוס הזה לחברה שלנו כאשר היא חברה בעלת כח כה רב?

ועל כן, בנקודה החמישית והאחרונה, ברצוני להציג חלופה לאתוס הנ"ל. כפי שכבר משתמע מהדברים שנאמרו עד כה, אני אינני מאלו המבכים על השינויים החלים בחברה הישראלית בהקשר הזה. ואולם אני מוטרד מאוד מן השאלה מה יבוא במקומם. כבר אמרו חכמים: ""סתירת זקנים – בניין, בניין נערים – סתירה" (מגילה ל"א ע"ב). ואכן השאלה העומדת לפתחו של הדור הצעיר היא כיצד בונים בניין יציב ולא רעוע שיעקר ויפול לכשתבוא סערה. בחלקים שונים של החברה הישראלית מדברים כיום על האתוס של ה'טוב המשותף' כאתוס שיאפשר לכל החלקים המגוונים והשונים של החברה הישראלית להרגיש שיש להם מקום מזה ולשתף פעולה אלו עם אלו מזה. כך גם עלה מן הנאום המפורסם של הנשיא לשעבר, ראובן (רובי) ריבלין – 'נאום השבטים'. ואולם אני סבור שזהו בדיוק מן הדוגמאות של בניין נערים – סתירה. זהו מבנה שאין בכוחו לאחד את השורות, וביום פקודה – נחוש כיצד האדמה פוערת את פיה בדיוק בקווי השסע המפרידים בין השבטים השונים, וכל הרעיון של ה'טוב המשותף' יעבור מן העולם.

בניגוד לעמדה הזו, אני סבור שיש לעשות החלפה אחרת: לא להחליף את האתוס הציוני באתוס רב-תרבותי, אלא להחליף את הכוח והחרב בעט ואיזמל. פירושו של דבר, בזמן הזה הישראליות זקוקה לרוח היהודית שנשבה בכתביו של אחד-העם והקדימה את זמנה. בעת הזו, הכוח המרפא לשבר שאנו מצויים בו הוא שיבה אל הרעיון של הציונות הרוחנית-תרבותית. האתוס המשותף שלנו אינו צריך להיות הרעיון האוניברסלי של "חביב אדם שנברא בצלם" – משום שהוא אינו נותן שום הצדקה עמוקה להישאר כאן ולחרף את נפשנו בארץ שטופת הדם הזו; האתוס המשותף שלנו גם אינו צריך להיות "אהבה מקודשת בדם" – כאמור לעיל. האתוס המשותף שלנו צריך להיות הקריאה לשוב אל כור מחצבתנו הרוחני-תרבותי, וליצור ממנו את יצירתנו. וכתתו חרבותיהם לעטים. האתוס החדש-ישן הזה מאפשר לשמר את הרעיון של הקיום היהודי, הפרטיקולרי- ומצדיק את הקיום הלאומי-תרבותי של העם היהודי, אל מול הרעיון האוניברסאלי, מבלי שהוא מסתכן בכינון חברה אלימה וכחנית, חברה של "וישמן ישורון ויבעט". האתוס החדש-ישן הזה מאפשר לייצר מרחב של אתוס משותף הנושא ריבוי קולות – כזה שאינו מנסה לצרוף את כולם בכור היתוך אחד, אלא כמו בסדנת אומנים מאפשר מרחב משותף של הפרייה הדדית, של למידה והקשבה, של התבוננות משותפת – אך בסופו של דבר שבעים פנים של יצירה. האתוס החדש-ישן הזה וראו על כך במאמרי:"חירות על הלוחות" מאפשר לגשר על הפער שבין רוח הדור האינדיבדואליסטי לבין החינוך היהודי הקולקטיבי. והאתוס החדש-ישן הזה משמר אמנם את הרעיון הציוני ביסוד המרכזי בהוויית החיים שלנו, וככזה הוא מלכתחילה מעמיד במקום מורכב את הזהות הערבית מזה והחרדית מזה, ובכך זאת הוא אינו מייצר מעמדות ביחס לתפיסת המדינה, ומאפשר גם לחלקים אלו לנהל שיג ושיח עדין עם האתוס הזה.

אם חפצי חיים אנו בארץ הזו – מדינת ישראל חייבת בעיני להפנים שזהו השינוי שעומד לפנינו, ולהשקיע תקציבים ומשאבים לטובת העניין. איננו יכולים להמשיך להסתתר מאחורי סיסמאות שהולכות ומאבדות ממשמעותן; איננו יכולים להמשיך לטמון את ראשנו בחול; איננו יכולים להתאהב ברעיונות קסומים הפורחים באוויר; איננו יכולים לחדש ימינו כקדם ולנסות בכוח לשוב אל השירים ששרנו אז, אל הקיום הציוני בראשית ימי הציונות; איננו יכולים להביט אל נוכח השסעים בחברה ולתת לעמותת לנסות לתקן אותן. עלינו, כמדינה, כחברה חזקה, להעתיק את משאבי המדינה ולהשקיע אותם בבנייה תרבותית. עם בונה תרבות בונה עם. עלינו להשקיע בבניית התרבות המשותפת הזו במערכת החינוך; עלינו להשקיע בה בישובים ובערים, במתנ"סים ובקהילות; עלינו להשקיע בה את אותה השקעה שהשקענו בימי ראשית המדינה בבניית הצבא. מתוך הבנה שכשם שהעם בנה צבא שבנה עם – כך בימינו העם יבנה תרבות שתבנה את העם.

עת לדבר?

בימים הסוערים הפוקדים אותנו נשמעים קולות המתנגדים בכל עוז להידברות, לדיאלוג, לשיח ולפשרה. הם חשים – כי לא זו העת. הם מרגישים – שכאשר אנו נלחמים על צדקת דרכנו, אין מקום להידברות, אין מקום להתפשרות. דיאלוג בעת הזו נמשל בעיניהם לכניעה; פשרה בעת הזו – נראית בעיניהם כאובד צלמה של האמת. אין זו עת לדבר.

מנגד, ברשת מיתרים על קהילותיה ומוסדות החינוך שבה – מניפים בימים אלו דגל של דיאלוג. יחד עם שותפים רבים לדרך אנו מבקשים, דווקא בימים שהרוחות סוערות, לחזור ולומר על הקלישאה הנושנה שאין לנו דרך טובה יותר מלפתור את הבעיות שבנינו מאשר לדבר עליהן. הידברות – כך אנו אומרים – היא צו השעה. עת לדבר.

מה עומד ביסוד המחלוקת הזו, והאם אפשר למצוא לה הד עמוק יותר במקורות עמנו? אליסף תל-אור, סמנכ"ל התוכן והאקדמיה ברשת מיתרים, סבור שבהחלט כן. המחלוקת אודות הדיאלוג, ועוד יותר מכך – מושא המחלוקת עצמו, כלומר צלמו ודמותו של בית המשפט עצמו – היא זו שעומדת בליבת המחלוקת שבין הצדדים השונים.

בפרק מתוך ספרו של אליסף תל-אור: "תלמוד שנוי במחלוקת" מציע אליסף להתבונן על הדברים דרך סוגיה מקבילה בתלמוד הבבלי והירושלמי. סוגיה שמובילה אותנו אל אחד מיסודות המחלוקת אודות תפקידו של המשפט: האמת תפקידו של המשפט הוא להוציא את האמת לאור, לעשות צדק? או שתפקידו של המשפט הוא לשמור על הסדר החברתי, להשיב את השלום לעולם? במחלוקת מרתקת הנשמעת מבין השיטים של התלמוד הבבלי והירושלמי – מציג תל-אור את היסודות האידאולוגיים והתיאולוגיים של כל אחד מן הקולות הללו. כדרכם של חכמים – לא נמחה קולו של התלמוד הבבלי מפני קולו של התלמוד הירושלמי, ולא הושתק קולו של הירושלמי על ידי התלמוד הבבלי. אלו ואלו דברי אלוהים חיים. ולוואי וגם אנו נדע בעת הזו – לראות, באלו ובאלו דברי אלוהים חיים.

לצפייה והורדת הפרקים מתוך הספר "תלמוד שנוי במחלוקת"

מניפים דגל של דיאלוג

רשת מיתרים המקדמת את החיים המשותפים בישראל יוצאת במיזם "מניפים דגל של דיאלוג" הכולל הפצת חוברת מיוחדת לקראת יום העצמאות המעודדת מפגשים משפחתיים וחברתיים, כרזות, סטיקרים והקמת אוהלי הידברות.

בבית הנשיא מתקיים בימים אלו שיח והידברות בין הפוליטיקאים במטרה להגיע להסכמות ופשרות. אך בצד המהלך הפוליטי, המשבר הנוכחי העיד בפנינו שוב (כמו במשברים קודמים) – שהחברה הישראלית זקוקה להידברות גם במישור האזרחי-ציבורי הרחב. בימים הסוערים שעברו עלינו נדמה היה שלא רק בין הפוליטיקאים משני המחנות נוצרה מערכת יחסים שאין בה אימון או הקשבה, אלא גם בין האזרחים עצמם – ביננו לבין עצמנו.

על כן, בצד הפעילות הפוליטית והקריאה לאחדות במישור הציבורי, אנו מבקשים לקדם את ההידברות בין החלקים השונים של העם. אנו מאמינים בכל ליבנו, ומתוך משקעי העבר שלימדונו זאת – שאין תרופה יותר לשסעים החברתיים מאשר הדיאלוג הכן והפתוח, המכבד והמקשיב. שיח שאינו בהכרח פשוט ונעים, אך מבלי שנלמד לדבר אותו – הרי שרק נעמיק את הפצע הפתוח.

מתוך "חכמת החיים" הזו שנוצרה בקהילות המעורבות מעצם היותן, אך טבעי שבעת הזו הן הן אלו שיובילו את אוהלי ההידברות במרחב המקומי של הקהילה, ויהוו מוקד משיכה ומגדל-אר לשיח עמוק ומפגש פנים אל פנים בין הזהויות השונות במרחב העירוני/האזורי שלהן:

אוהל ההסכמות יוקם ע"י הקהילה המעורבת במרחב העירוני/המועצתי/האזורי שבה הקהילה חיה ופועלת*.

שת"פ – האוהל יוקם בשת"פ עם העיריה/המועצה ובמימונה (בהיבט התשתיות), במידה ולא תהיה לכך היענות ננסה לייצר שתפים נוספים אשר יוכלו לממן את האוהל עצמו . כמובן שחשוב לוגו מיתרים כדי להנכיח את בשורת החיים המשותפים כאופציית חיים אקטואלית ורלוונטית מתמיד.

תשתיות – שאר היבטים תשתתיים: על הקהילה לדאוג שולחנות, כיסאות, שתיה ותו לא….זה הבסיס. מעבר לזה – עפי ההתפתחויות בשטח.

תוכן – באוהל ההסכמות ניתן לקיים פעילויות שונות – חלקן מובנות יותר וחלקן ספונטניות יותר. לדוגמה:

ניתן להזמין שתי דמויות ציבוריות, או שתי דמויות בולטות בקהילה או באזור, המחזיקות בעמדות שונות – ולקיים עימן שיח פתוח בהשתתפות באי האוהל.

ניתן לקיים ערבי שיח לציבור הרחב, באמצעות מארז שיח שהכנו במיתרים לעת הזו, שיח נוער, שיח בתי ספר ועוד.

ניתן לקיים ערבי שירה משותפים, בהתבסס על הרכב מוסיקלי- כקבלת שבת משותפת או באחד מימות החול;

ועוד כהנה וכהנה פעילויות,שבליבן ההתכנסות יחד באוהל להידברות והקשבה.

*מיתרים , תוכל לסייע בליווי הקמת המאהל, חיבור שת"פים, ותתן כלים מקצועיים מובנים לעבודה עם מעגלי השיח בתצורותיהן השונות.

לפרטים נוספים: שלחו הודעת ווטסאפ לרותי דורון

למידע נוסף על המיזם

פאנל קהילתי ודיבור אחר: ערב בכפר אדומים על תכנית לוין-רוטמן למערכת המשפט

לפני כמה שבועות, כשהתחילו להישמע רעמי המשבר הפוליטי-חברתי, עלתה תחושה אצלנו, כמה מתושבי כפר אדומים, שנכון יהיה להקדיש ערב יישובי לתכנית לוין-רוטמן למערכת המשפט. הרגשנו שבעוד שהמרחב הציבורי-ישראלי גועש ורותח סביב התכנית, המרחב היישובי נשאר שותק. אמנם, השתיקה מובנת. הנושא רגיש ונפיץ, מעיר ומדגיש הבדלים עמוקים בין שכנים וחברים – הבדלים שבתנאים רגילים הם לא פשוטים, ואולי ביישוב משותף, שמראש מורכב מאנשים שונים, הם אפילו מאתגרים יותר. ועם כל זה, השתיקה צרמה לנו, וחיפשנו דרך לעורר בנושא דיון ציבורי-יישובי שיש לו ערך.

איך עושים את זה? אחרי פניה ראשונה מצד זאב אליצור לרכזת הקהילה, קרין אזולאי הנהדרת, קיבלנו רוח גבית ותמיכה לא-מובנת-מאליה להרים ערב בנושא. משם התחיל תהליך ארוך לגיבוש אופי הערב. מי ידברו? אנשים מבפנים או אנשים מבחוץ? תחת איזו כותרת? מי ינחה? איך נכון לנהל דיון 'בגובה העיניים' שיהיה נגיש גם למי שלא בקיא בפרטים? האם פאנל מעורב של תומכים ומתנגדים יוביל לפיצוץ? איך לבנות את הערב כך שמירב האנשים ירגישו בנוח להגיע? כל השאלות האלה העסיקו אותנו מאד, לצד ניסיונות מייאשים לאתר תאריך מתאים לכולם… בדיונים בינינו הלך הערב והתגבש, ובסופו של דבר סוכם לקיים פאנל רחב שיכלול מגוון דעות, על הקשת שבין תמיכה בתוכנית לבין התנגדות לה, והכל בידי 'כוחות מקומיים' בלבד. גויסו שישה דוברים, שכל אחד מהם הביע נכונות להשתתף בפאנל – השר לשעבר אורי אריאל, יהודה אלבק, רן ברץ, ג'ואי אש, רפי אטינגר ואני, בהנחייתו של איתן להמן. בנוסף, כדי ליצור בסיס ברור לדיון ולהנגיש את הנושא לקהל, גובשה לקראת הערב והופצה מראש לדוברים מצגת קצרה שבה תוארו עיקרי התכנית באופן ניטרלי ככל הניתן.

הערב נערך תחת הכותרת "תכנית לוין-רוטמן למערכת המשפט – מתקנים או הורסים?", ופרסומים לקראתו הופצו ביישובי גוש אדומים. לערב עצמו הגיע קהל בהיקף מכובד, והוא נפתח בהצגת הדוברים ועיקרי התכנית הממשלתית בידי המנחה. לאחר מכן כל דובר הציג את עמדתו ביחס לתכנית או חלקה במשך חמש דקות, וכן נשאל שאלה בידי המנחה ובידי חבר אחר של הפאנל, לצד מעט שאלות מהקהל, עקב התאחרות השעה. בדרך הזו נפרשו נקודות מבט שונות ביחס לתכנית, וגם מעבר לה. זכורים לי במיוחד הדברים שסיפר השר לשעבר אריאל שאמר לו אבא שלו, כי אותם צעדים שבעיניו הם חיוביים ומקדמים את הגאולה, בעיני אחרים הם שליליים ומקדמים חורבן – "תזכור את זה ותכבד את זה".

הערב שקיימנו לא פתר את המשבר שבו נתונה מדינת ישראל, ולא גובש בו מתווה מלא ומוסכם בין הדוברים, גם אם התגלו 'איים' של הסכמה. יחד עם זאת, במישור האישי הערב הפחית עבורי את מפלס החששות מדיון עם אנשים שדעותיהם הפוכות, ותרם מאד להבנה שלי את נקודת מבטם. בנוסף, במישור הקהילתי, כפי שעלה מתגובות חיוביות שקיבלנו, הערב המחיש שניתן להעלות נושא נפיץ בדרך קהילתית ולקיים בו דיון מכבד ואיכותי, הנותן מקום לדעות מגוונות. אם מעיפים מבט בדיונים המקבילים שמתרחשים במרחב הציבורי סביבנו – דיונים שרובם נעים בין הסתגרות לבין אלימות ושטחיות – זכינו בערב בכפר להצביע על אלטרנטיבה אחרת, דיינו ואשרינו.

תודה גדולה לקרין רכזת הקהילה ולכל מי שדחף, תמך, השתתף, הגיע ותרם לקיום הערב!

שנזכה לבשורות טובות, לדברי שלום ואמת.

"בין השמשות" בשיזף

מעבר לחודשים ושנים, אנחנו יושבים על חוף אחר. רחוק מהמדינה שהיתה לנו, רחוק מהחלום שחלמנו. הבן שלי כבר לא ילד, כמעט אבא לילדים, מבטו חודר כמו תמיד, עיניו מבינות ללא רחם ולשונו מצליפה כשוט צורב "איפה הייתם אתם, אתה ואמא, באותה השנה? מה עשיתם כשהכל מסביב צעק ורעד? איפה היו המילים הגדולות שלכם אז, היישוב המעורב שהקמתם ובשביל מה בכלל התאמצתם? איך לא הבנתם?! היה צריך לצייר לכם את זה? שמסביב העם נקרע והבית מתפורר? ואתם חשבתם שזה יעבור? סיפרתם לעצמכם שיהיה בסדר, נכון?! אתם את שלכם עשיתם כשעליתם לנגב והקמתם ויישבתם וכל הקשקוש הזה.. כן קשקוש. כי מה כל זה היה שווה אם באותה השנה שהעם שלנו נשבר ישבתם ולא עשיתם כלום!"

אנחנו יושבים על חוף אחר, הגלים ממשיכים להכות, העיניים מתמלאות בדמעות. אני שקט, מה כבר יש לענות..

אלא שהיום, חורף 23, הילדים שלנו עדיין ילדים. וכשאנחנו חושבים על השאלות שהם ישאלו אותנו בעוד עשר או עשרים שנה, ברור לנו שאי אפשר לשבת בשקט.

המשבר שעובר על עם ישראל בתקופה הזו הוא אמיתי, הוא לא ספין תקשורתי. או, אם תרצו, הספין התקשורתי חזר על עצמו שוב ושוב, לאורך הרבה הרבה שנים, עד שהוא סחף לתוכו את האמת ואת כולנו. שיח שמפריד בין שמאל לימין, בין ישראל ראשונה לשניה, בין אשכנזים למזרחיים, בין פריבילגים למוחלשים, שיח שבינו ובין המציאות אין דבר וחצי דבר ועם זאת הוא כל כך נוח וממכר ומספק כוח לאנשים ששולטים בו עד שכל כך קל לשקוע בו ולאמץ אותו כאמת של חיינו. אז היום השיח המפריד הזה קוצר את פרותיו הבאושים כשקבוצות אדירות של אנשים טובים, אנשים שעד לפני כמה שנים היו אחים, מפנות את הגב זו לזו. מי שמסתובב בהפגנות, ומי שמקשיב לאנשים ששמחים בתוצאות הבחירות לא שומע הלמות סוסים של התנגשות מתקרבת, לא שומע תקיעת חצוצרות למלחמת אחים. אלא מרגיש קור של ניכור, אדישות וריחוק. לא שותפות גורל ולא שותפות ייעוד.

"וְהוּא הָיָה מִתְגַּלְגֵּל וְיורֵד וְלא הָיָה מַגִּיעַ לַחֲצִי הָהָר עַד שֶׁנַּעֲשָׂה אֵיבָרִים אֵיבָרִים. וְאומֵר כָּךְ יִמָּחוּ עֲונות עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל:" אלא שאנחנו כבר איברים איברים ולא נמחו עונותינו ועוד מעט שאין יותר אנחנו.

בתוך הרעש שמרעיד את הארץ ורגע לפני שירד שקט נורא, החלטנו ב'בין השמשות' שזה הזמן לדבר. לפתוח הכל, מה הסיפור שלי? מה הסיפור שלך? מה הביא אותנו להפגש כאן בכלל? מה איבדתי בדרך? על מה לא אסלח? את מה לא אשכח? באיזו מדינה אני רוצה לחיות? באיזו מדינה אתה? שנינו ילדים שכולים שנישלו אותנו מהירושה. שנינו שרים שאת החושך צריך לגרש. שנינו לא יודעים לחיות בלי התיעוב והשנאה. איך ממשיכים מכאן? אנחנו אחים? אולי אנחנו שכנים או אורחים או שמצאנו את עצמנו במקרה באותו מחנה פליטים?

כל מוצאי שבת אנחנו נפגשים בשיזף לדבר ולהקשיב. בלי לנסות לשכנע, בלי לנסות לייצג ציבורים ומגזרים. לדבר את הסיפור האישי. לדבר את הכאב. מגיעים תושבים מכלל יישובי הסביבה, רתמים, רביבים, בני נצרים, מדרשת בן גוריון, ירוחם, משאבי שדה, מצפה רמון, אשלים ועוד. את המפגשים פותח דובר או דוברת שהקדישו את חייהם לעשייה הציבורית. עד כה דיברו ערן דורון – ראש מועצת רמת הנגב, רוני פלמר – מנכ"ל תנועת אור ורוני מרום – ראש מועצת מצפה רמון וטל אוחנה – ראש מועצת ירוחם.

לאחר הפתיחה, מתקיימים מעגלי שיח בהם מקשיבים לסיפור האישי והלאומי של כל אחד מהמשתתפים. סיפורים משפחתיים, סיפורי עלייה, סיפורים על השרות בצבא, סיפורים על מפגשים ברחוב. משתפים בחששות ובפחדים, משתפים בתקוות. מדברים ערכים, מדברים על העם, על המדינה, על יהדות, על דמוקרטיה.

אין סוף טוב, אין קטרזיס במפגשים האלו. יש הרבה אומץ ללכת בדרך לא נוחה, לא בטוחה, של הקשבה לדעות שונות ואחרות. במפגשים שכבר התקיימו הלכה ונחשפה המציאות שמעבר לכותרות העיתונים ולהצהרות הפוליטיקאים. אט אט נרקמים מחדש הקשרים שנחתכו על ידי השיח המקטב. אט אט מחלחלת ההבנה שהמדינה היא אנחנו, והפרצוף שלה הוא הפרצופים שלנו.

הערב נגמר ונפרדים קצת אחרת, חוזרים הביתה עם קצת פחות דגלים של צדק ואולי עם מעט יותר תקווה.

נמשיך ונפגש. בכל מוצ"ש ב-21:00 בשיזף. מוזמנים להצטרף אלינו, להקשיב, לדבר ושוב להקשיב.

מעבר לחודשים ושנים, כל סוכני הפילוג והשנאה של היום כבר לא יהיו כאן. מה שיישאר, אם יישאר, יהיו אנחנו וילדינו. למען העם שאנחנו עדיין יכולים להיות, כל כך חשוב שנפגש ונדבר היום.

״קשת שוהם" – מתחילים לדבר

קבוצת הוואטסאפ הקהילתית היא כמעט בגדר קונצנזוס. מרחב בטוח המיועד להעברת הודעות ובקשות, עצות מזדמנות, פרגונים וטרוניות, דיונים בארועים קהילתיים ועוד.

בשבועות האחרונים, עלו בה רסיסי שיח העוסקים בנושאים האקטואליים שעל הפרק. מיד התפתח דיון בקבוצה הנוגע לעצם הדיון, ובמהלכו נזרקו לאוויר שאלות נוקבות בסגנון – ״האם נכון ׳לזהם׳ את הקבוצה עם שיח פוליטי?״, ״האם הבקשה לא להעלות תוכן שעלול להתפרש כפוליטי היא השתקה?״, ״האם הוואטסאפ הוא המדיום הראוי?״ וכן אמירות כגון ״קהילת קשת חרטה על דגלה קבלת האחר על דעותיו וקירוב לבבות, ועל כן ראוי שתעסוק באירועי השעה״.

לבסוף הוחלט כי הוואטסאפ אינו הפלטפורמה הנכונה לדיונים מעין אלו. במקביל קיבלנו החלטה לא פשוטה, המלווה בחשש גדול, כי נכון שנקיים שיח קהילתי עמוק יותר, פנים מול פנים, מתוך הקשבה אמיתית לעמדות ולתחושות השונות, רצון להחזיק את המורכבות ולייצר מפגש של איחוי. כי זהו צו השעה בכלל החברה הישראלית, בוודאי בקהילה משלבת.

בחמישי 30/3, ימים ספורים לפני חג הפסח, נקיים בקשת שוהם, את הערב הראשון בו ננסה לדבר וגם להקשיב. ערב שכולו שיח, שירה ואחווה.

ואחרי שקבענו את המועד, וחשבנו על קונספט, וניסינו לדייק את מטרת הערב, עדיין הבטן כואבת.

האם בכלל ניתן יהיה לקיים דיאלוג? האם הדברים לא ייסחפו לויכוח עקר, להאשמות של אנחנו ואתם?

האם בכלל כדאי להנכיח את הדיון/ויכוח/קרע הזה פנים מול פנים? האם יש לו באמת תכלית?

המסקנה כנראה – עד שלא ננסה לא נדע. הקהילה שלנו והאנשים בה חשובים לנו מדי מכדי לפחד.

יעל גולדברגר היא חברת קהילת "קשת" שוהם

מה התפקיד שלנו בימים אלה?

מה שמאפיין את רוב הציבור שדוגל במתינות ואחדות הוא שגם אופי ההתנהגות הינו מתון, קשוב, מכבד, לא צעקני, כזה שסימן השאלה בסוף כל משפט נפוץ הרבה יותר מאשר סימן הקריאה.

אלה כמובן מעלות אנושיות מוערכות ומפותחות המסייעות לחיים חברתיים וערכיים בתוך מארג חברתי וקהילתי פועם.

הבעיה היא שלפעמים צריך להיאבק על משהו. ומאבק דורש כוח, קול ברור, סימני קריאה, הכרעה. אלה מונחים שבד"כ מנוגדים לאורחות חיינו, לתפיסותינו ולאופיינו.
אנחנו נמצאים בימים חזקים ומשמעותיים של בירור וזיקוק המהות של המפעל הציוני. מה אנחנו רוצים להיות? האם עם יהודי ייחודי, השונה בהכרח מתרבויות אחרות ומביט עליהן מנקודת מבט מובילה או עם צנוע, המבטל סממנים של ייחודיות אותם השרישה בנו המסורת העתיקה שלנו וכזה המבקש להימנות עם משפחת העמים ומביט על ערכי העולם המערבי כנעלים וראויים לאימוץ.

כל הוויכוחים הקונקרטיים בעשרות השנים האחרונות קשורים לשאלה הזו. מתח אמיתי שהינו טוב ובריא כל עוד הוא מתקיים מתוך אמון ברצון הטוב של הצד השני.

הבעיה היא שמשהו באמון הזה נפרם בימים אלה. יותר אנשים מאמינים פחות ברצון הטוב של הצד השני. כל צד מדליק את עצמו עוד ועוד, מקשיב רק לעצמו ולא מתעניין בטיעוני הצד השני. זה פשוט מאוד ואפילו הגיוני: אם הצד השני מתכוון להכניע אותי, הרי שיש להכניע אותו ולא להתדיין עם הטיעונים שלו.

וזה עלול להיות הרסני.

'ומי יודע אם לא לעת כזאת הגעת למלכות' (אסתר)

הקהילות המעורבות קמו, חיות ואפילו תוססות אבל המתינות המבורכת כל כך עומדת להן לרועץ. בימים אלה מוטלת עלינו החובה לארוז את כל הערכים המתונים שלנו ולצעוק אותם בקול גדול, להיאבק עליהם ולהזכיר לכל מי ששוכח ומתבלבל ש 80% מסכימים על 80% מהדברים, שאנחנו גוף אחד בעל איברים שונים וטוב שכך! שהדיון הוא מבורך! שהבירור הוא חשוב! שהכוונות של רוב האנשים מגיעות מרצון טוב! שהמשותף גדול עשרות מונים מהמפריד.

יש להגדיר אחרת את המאבק. המאבק איננו בין תומכי הרפורמה למתנגדיה. המאבק הוא בין בעלי הכוונות הטובות לבין גורמים בעלי אינטרס או זדון לפרק ולפצל. אם לזקק את האבחנה, הרי שכל קול שקורא לבירור רעיוני, דיון ואיתור פתרון – רצוי.

כל מי שקורא לפירוד, לסרבנות, לפיצול ופירוק – יש למחות כלפיו, להגיב בנחישות, להבהיר לו שהוא חוצה את הגבול ולהחזיר אותו בשבט או בחסד לבירור הבריא, זה המניח שאנשים אחים אנחנו וביחד נדע למצוא את הפתרונות המוסכמים לכל שאלה – גדולה ככל שתהיה.

באופן מעשי, מצאתי אני את תנועת 'הרבעון הרביעי' ככוח מוביל בעל סיכויים גדולים לייצר השפעה אמיתית בכיוונים אלה ממש. אני ממליץ להקשיב להם ולקחת חלק.

לאתר

הרכב הבית בעת הזו

"כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם״

גם את המשפט הזה כל אחד ואחת מאיתנו מבין/ה קצת אחרת.

גם אצלנו, כלומר בינינו – ב"הרכב הבית של זית" המעורב שלנו- זו תקופה לא פשוטה. לא נפגשנו כמעט פנים אל פנים ורק קראנו זה את זו ברשתות החברתיות ואיבדנו קצת אחיזה ואמונה ביחד שלנו.

אבל אז, בשבוע אחד, נפגשנו גם בבסמינר "ניצנים", גם בחתונה של הבן של איתן (חבר ההרכב) וגם בהשתלמות מיתרים על השבת – והצבע חזר ללחיים.

למדנו, שאין תחליף למפגש פנים כל פנים. שהַפָּנִים הם הכלי הרוחני שלנו- להיראות ולראות. כשאנחנו לא רואים את הפָּנִים של האחר (ובודאי בעת הזו) אין לנו ביטחון במַּיִם המתוקים שיש בו עבורי ובי עבורה. ללא "מי הפנים" הללו, אי אפשר להרוות את הנפש הסדוקה מצמא – בלעדיהם אין באמת לֵב הָאָדָם.

ב"קבלת השבת" שערכנו ביום שלישי בכנס מיתרים, הבנו את הכח המרפא שיש ליחד שלנו עבור המתקהלים איתנו. הרגשנו את הצמא הלא מודע שיש לציבורים השונים להיות גם ביחד לצד הדעות הסותרות. לראות פנים.

הבנו שאנחנו יכולים ליצור עבור החברה הפצועה שלנו נווה מדבר – נווה מדבר בו לא צריך להסכים בו על שום דבר. לא צריך להתווכח. לא צריך אפילו לדבר. לא חייבים לחייך. רק להניח ולנוח, רק להיות, פנים אל פנים. גלויי עיניים. כולנו- כל הגוונים.

אנחנו ״הרכב הבית של זית״, הרכב מגוון מאוד בזהויות היהודיות שבו. אנחנו מביאים את הגוונים שלנו אל המפגש ואת האהבה שיש בינינו. הקהל מביא את הגוונים שלו. וכולנו מתכנסים ביחד, יושבים על גדת הנחל, בצל האקליפט הענק – שרים, מדברים מילה. נותנים לרוח לשטוף מאיתנו את המועקה. רק לרגע. ביחד.

ומשם – כל אחת ואחד- הולכים לשבת שלו/ה. לשבת של כולנו.

"עושה שלום במרומיו, הוא יעשה שלום עלינו ועל כל ישראל"

אמן